کدامی نکتہ را نطق است اناالحق

What point does the aphorism ‘I am the Truth’ imply? Do you think that this mystery was mere nonsense?

'اناالحق' کس نکتے کو بیان کرتا ہے؟ کیا تو کہتا ہے کہ یہ رمز مطلق محمل ہے؟

I am once again going to explain the mystery of ‘I am the Truth’. Before India and Iran I am unfolding a secret again.

میں اناالحق کی رمز پھر سے بیان کرتا ہوں ، ہند اور ایران کے سامنے دوبارہ یہ راز کھولتا ہوں۔

The Magi in the circle of his followers said: ‘Life was taken in by itself and uttered ‘I’.

ایک پیر مغاں نے حلقۂ دیر میں یہ بات کہی ، 'حیات نے اپنے آپ سے فریب کھایا اور 'میں ' کہا۔

God went to sleep and our being is through His dream; our existence and appearance are merely His dreams.

خدا سو گیا (استغفر الّہ) ہمارا وجود بھی اس کا خواب اور ہماری نمود بھی اس کا خواب ہے۔

Down and above, all four dimensions are illusions, rest and motion, desire and search are all illusions!

نیچے اوپر اور چارسو (اطراف و جہات) خواب ہیں، سکون و حرکت اور جذبۂ شوق و جستجو سب خواب ہیں۔

Wakeful heart and wise intellect, a dream; dread and anxiety, certainty and belief, a dream.

دل بیدار ہو یا عقل نکتہ بیں ، سب خواب ہیں ، گماں، فکر ، تصدیق، یقین؛ سب خواب ہیں۔

Your wakeful eye is in reality in a state of dream, your speech and action are all in a dream!

تیری یہ چشم بیدار بھی خواب ہے، تیری گفتار و کردار بھی خواب ہے۔

When He wakes up, nothing else remains; there is no customer for the merchandise of yearning.’

جب وہ بیدار ہو تو کوئی اور باقی نہیں، متاع شوق کا کوئی خریدار نہیں۔

The development of our intellect is through reasoning; our reasoning depends upon the nature of the senses.

ہماری عقل قیاس سے بڑھتی ہے، اور ہمارا قیاس ہمارے ہواس خمسہ پر مبنی ہے۔

When sense changes, this world becomes different: Rest and motion, quality and quantity are changed.

جب حس بدل جائے تو دنیا بدل جاتی ہے، اس کے سکون، حرکت، اور کمی بیشی میں فرق آ جاتا ہے۔

It can be said that the world of colour and smell is non-existent, earth and sky, house and street, are nothing.

ہم کہہ سکتے ہیں کہ جہان رنگ و بو نہیں ہے ، نہ زمین و آسمان ہیں اور نہ محل و گلی کوچے۔

It can be said that all these are dreams or illusions, or veils over the countenance of the Divine Person.

کہا جا سکتا ہے کہ جہان خواب یا افسوں ہے، یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ اس بے چگون (ذات باری تعالیٰ) کے چہرے کا نقاب ہے۔

It can be said that all is sorcery of the senses, a deception produced by our eyes and ears.

یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ سب ہوش کا طلسم ہے، اور چشم و گوش (دید و شنید) کے پردوں کا فریب ہے۔

But the ego does not belong to the universe of colour and smell; our senses do not intervene between us and it.

مگر خودی کا تعلق اس کائنات کے رنگ و بو سے نہیں، ہمارے اور اس کے درمیان ہو اس کا تعلق بھی نہیں۔

Eyesight has no access to its sacred precincts; you can see ‘self’ without eyesight.

خودی کے حریم میں ظاہری نگاہ کا گذر نہیں، تو بغیر نگاہ کے اس کا نظارہ کرتا ہے۔

The calculation of its days is not through the revolution of the sky; if you look within, there is no doubt or misgiving about it.

خودی کے زمان کا حساب گردش افلاک سے نہیں ، جب تو خود اپنی خودی کو دیکھ رہا ہو تو اس میں ظن و تخمین اور شک و شبہ کہاں باقی رہ جاتا ہے۔

If you say that the ‘I’ is a mere illusion: An appearance among other appearances.

اگر تو کہے کہ 'میں' وہم و گمان ہے، 'میں' کی نمود بھی این و آں کی نمود کی مانند ہے۔

Then tell me who is the subject of this illusion; look within and discover.

پھر مجھے بتا کہ گمان کرنے والا کون ہے، ذرا اپنے اندر نظر ڈال کر مجھے بتا کہ وہ بے نشان کون ہے؟ (جو اپنے اندر گماں پیدا کر رہا ہے۔)

The world is visible, yet its existence needs proof! Not even the intellect of an angel can comprehend it.

جہاں اگرچہ ظاہر ہے مگر پھر بھی معاملات دنیا میں دلیل سے کام چلتا ہے، اور دلیل کا یہ سلسلہ فکر جبریلؑ میں بھی نہیں سماتا۔

The ‘I’ is invisible and needs no proof: Think awhile and see thine own secret!

مگر خودی پنہاں ہونے کے باوجود دلیل کی محتاج نہیں، ذرا سوچ اور سمجھ کہ یہ کیا راز ہے؟

The ‘I’ is Truth, it is no illusion; don’t look upon it as a fruitless field.

خودی کو حق سمجھ ، اسے باطل گمان نہ کر ، نہ اسے کشت بے حاصل (بے مقصد) خیال کر۔

When it ripens, it becomes eternal! Lovers, even though separated from the Beloved, live in blissful union!

خودی جب پختہ ہو جائے تو پھر وہ ہمیشہ باقی رہتی ہے، عشاق کا فراق ہی عین وصال ہے، (فراق سے عشق پختہ ہوتا ہے)۔

It is possible to give wings to a mere spark, and to make it flutter for ever and for ever!

شرر کو پرواز تیز اور ہمیشہ کی چمک بھی عطا ہو سکتی ہے۔

The Eternity of God is (elemental and) not the reward of His action! For His eternity is not through seeking.

اللہ تعالیٰ کا دوام اس کی کوشش کا نتیجہ نہیں، اس نے یہ دوام جستجو سے نہیں پایا ۔ (وہ از خود الحی اور القیوم ہے۔)

That eternity is superior, which a borrowed soul wins for herself by love’s frenzy.

ہمارا دوام اس لحاظ سے قابل تعریف ہے ، کہ یہ جان مستعار اللہ تعالیٰ کے عشق اور اس کی مستی کے ذریعے پائیداری حاصل کرتا ہے۔

The being of mountains and deserts and cities is nothing, the universe is mortal, the ego immortal and nothing else matters.

کوہسار اور دشت و در کا وجود کچھ نہیں، جہان فانی ہے ، صرف خودی کو بقا ہے، باقی کچھ نہیں۔

Do not talk of Shankar and Mansur any longer, seek God through seeking your own self.’

اب شنکر اور منصور کی بات نہ کر ، اللہ تعالیٰ کو بھی اپنے آپ کے ذریعے ڈھونڈ۔

Be lost in your self to find the reality of the ego, say ‘I am the Truth’ and affirm the existence of the ego.

خودی کی تحقیق کے لیے اپنے اندر گم ہو جا، انا الحق کہہ اور خودی کا صدیق بن۔