تمہید زمینی آشکارا می شود روح حضرت رومی و شرح میدہد اسرار معراج را

Tumulutous love, indifferent to the city; for in the city’s clangour its flame dies.

شور برپا کرنے والا عشق شہر سے بے پرواہ ہے؛ شہر کے شور و غل میں اس کا شعلہ بجھ جاتا ہے۔

Seeks solitude in desert and mountain-range or on the shore of an unbounded sea.

وہ یا تو دشت و کوہسار میں خلوت ڈھونڈتا ہے یا بحر بے کراں کے ساحل پر۔

I, who saw among my friends none to confide in, rested a moment on the shore of the sea:

جب میں نے احباب میں کوئی محرم راز نہ دیکھا ؛ میں تھوڑی دیر کے لیے ذہنی سکوں کے لیے دریا کے کنارے پر چلا گیا۔

The sea, and the hour of the setting sun; the blue water was a liquid ruby in the gloaming.

دریا اور غروب آفتاب کا منظر ؛ نیلگوں پانی شفق کے رنگ سے لعل سیال بنا ہوا تھا۔

Sunset gives to the blind man the joy of sight, sunset gives to evening the hue of dawn.

غروب کا منظر اندھوں کو بھی ذوق نظر اور شام کو رنگ سحر عطا کر دیتا ہے۔

I held conversation with my heart; I had many desires, many requests.

میں اپنے دل کی بات کر رہا تھا؛ میرے اندر آرزوئیں اور امنگیں مچل رہی تھیں۔

A thing of the moment, unsharing immortality, a thing living, unsharing life itself,

میں سوچ رہا تھا کہ میری زندگی پل بھر کی ہے، مجھے حیات جاویدانی نصیب نہیں اگرچہ میں زندہ ہوں مگر زندگانی سے بے نصیب۔

Thirsty, and yet far from the rim or the fountain, involuntarily I chanted this song.

میں کنارے آب حیات سے دور اور پیاسا تھا ؛ میں نے بس اختیارانہ یہ غزل گانا شروع کر دی۔

Open your lips, for abundant sugar-candy is my desire; show your cheek, for the garden and rosebed are my desire.

اپنے لب کھولیے کہ مجھے قند فراواں کی آرزو ہے؛ اپنا چہرہ دکھائیے کہ میں باغ گلستان کی آرزو رکھتا ہوں۔

In one hand a flask of wine, in the other the beloved’s tress; such a dance in the midst of the maidan is my desire.

ایک ہاتھ میں جام شراب ہو، اور ایک ہاتھ میں زلف یار پھر میں میدان کے درمیان رقص کروں یہ میری آرزو ہے۔

You said, ‘Torment me no more with your coquetry: begone!’ That saying of yours, ‘Torment me no more, ‘ is my desire.

تو نے ناز سے کہا کہ 'جا مجھے زیادہ تنگ نہ کر' ؛ مجھے تیری یہی بات سننے کی آرزو ہے کہ مجھے زیادہ تنگ نہ کر۔

O reason, become out of yearning a babbler of words confused; O love, distracted subtleties are my desire.

اے عقل تو شوق محبت سے بہکی بہکی باتیں کرنے والی ہو جا؛ اے عشق تیرے پریشان کر دینے والے نکات سننے کی آرزو رکھتا ہوں۔

This bread and water of heaven are fickle as a torrent; I am a fish, , a leviathan-Oman is my desire.

قسمت کا دیا ہوا رزق سیلاب کی طرح بے وفا ہے؛ میں مچھلی ہوں نہنگ و بحر کی آرزو رکھتا ہوں (کہ میں وہاں سے اپنا رزق خود تلاش کروں)۔

My soul has grown aweary of Pharaoh and his tyranny; that light in the breast of Moses, Imran’s son, is my desire.

فرعون اور اس کے ظلم سے میرا دل بہت ملول ہے؛ مجھے موسیؑ کے ید بیضا کی آرزو ہے۔

Last night the Elder wandered about the city with a lantern saying, ‘I am weary of demon and monster: man is my desire.’

کل شیخ چراغ ہاتھ میں لیے سارے شہر میں گھوما کہ میں شیطانوں اور درندوں سے دل برداشتہ کسی انسان کی آرزو رکھتا ہوں۔

My heart is sick of these feeble-spirited fellow-travellers; the Lion of God and Rustam-i Dastan, are my desire.

ان کمزور منش ہمراہیوں سے دل گرفتہ ہوں؛ میں شیر خدا اور رستم کی قوّت والے انسانوں کا جویا ہوں۔

The restless wave slept on the grey water, the sun vanished, dark grew the horizon:

بے قرار موج پانی کے (بستر ) پر سو گئی ؛ آفتاب غروب ہونے سے افق تاریک ہو گیا۔

Evening stole a portion of its capital and a star stood like a witness above the roof.

شام نے آفتاب کی متاع سے ایک ٹکڑا چرا لیا؛ ایک ستارہ جیسے بالائے بام محبوب۔

The spirit of Rumi rent the veils asunder; from behind a mountain mass he became visible;

روح رومی پردے چاک کر کے پہاڑی کے پیچھے سے نمودار ہوئی۔

His face shining like the sun in splendour, his white hairs radiant as the season of youth.

ان کا چہرہ آفتاب کی مانند روشن تھا؛ ان کی پیری جوانی کی سی آب و تاب رکھتی تھی۔

A figure bright in a light immortal, robed from head to foot in everlasting joy.

ان کا پیکر نور سرمدی سے روشن تھا؛ نہیں وہ سراپا سرور سرمدی تھے۔

Upon his lips the hidden secret of Being; loosed from itself the chains of speech and sound:

ان کے لبوں پر وجود کے پوشیدہ راز (کا بیان) تھا؛ انہوں نے الفاظ اور آواز کے بندھن کھولے۔

His speech was as a suspended mirror, knowledge commingled with an inward fire.

ان کے الفاظ یوں تھے جیسے سامنے آئینہ آویزاں ہو اور ان میں علم کے ساتھ سوز درون کی امیزش تھی (نہ الفاظ تھے نہ آواز مگر معنی سامنے نظر آ رہے تھے)۔

I asked him, ‘What is the existent, the non-existent? What is the meaning of praiseworthy and unpraiseworthy?’

میں نے پوچھا موجود اور نا موجود کیا ہے؟ محمود و نا محمود کے معنی کیا ہیں؟

He said, ‘The existent is that which wills to appear: manifestation is all the impulse of Being.

انہوں نے کہا موجود وہ ہے جو نمود چاہتا ہے؛ اپنے آپ کو ظاہر کرنا وجود کا تقاضا ہے۔

Life means to adorn oneself in one’s self, to desire to bear witness to one’s own being;

زندگی اپنے آپ کو اپنی نظروں میں آراستہ کرنا اور اپنے وجود پر شہادت طلب کرنا ہے۔

The concourse on the day primordial arrayed desired to bear witness to their own being.

حق تعالیٰ نے بھی روز الست انجمن آراستہ کی اور اپنے وجود پر شہادت چاہی۔

Whether you be alive, or dead, or dying – for this seek witness from three witnesses.

تو زندہ ہے یا مردہ ہے یا جان بلب ہے؛ تین شاہدوں سے شہادت طلب کر۔

The first witness is self-consciousness, to behold oneself in one’s own light;

شاہد اوّل اپنا شعور ہے؛ یعنی اسے اپنے آپ کو اپنے نور سے دیکھنا۔

The second witness is the consciousness of another, to behold oneself in another’s light;

شاہد دوم دوسروں کا شعور ہے یعنی اپنے آپ کو دوسروں کے نور سے دیکھنا۔

The third witness is the consciousness of God’s essence, to behold oneself in the light of God’s essence.

شاہد سوم حق تعالیٰ کا شعور یعنی اپنے آپ کو حق تعالیٰ کس نور سے دیکھنا۔

If you remain fast before this light, count yourself living and abiding as God!

اگر تو اللہ تعالیٰ کے نور کے سامنے قائم رہے تو اپنے آپ کو اللہ تعالیٰ کی طرح حیّ و قیّوم سمجھ۔

Life is to attain one’s own station, life is to see the Essence without a veil;

اپنے مقام پر پہنچنا اور ذات باری تعالیٰ کو بے پردہ دیکھنا زندگی ہے۔

The true believer will not make do with Attributes – the Prophet was not content save with the Essence.

مرد مومن صفات پر قناعت نہیں کرتا؛ حضور اکرم ﷺ دیدار ذات سے مطمئن ہوئے۔

What is Ascension? The desire for a witness, an examination face-to-face of a witness.

معراج کیا ہے؟ شاہد کی آرزو، کہ اس کے روبرو اپنا امتحان کیا جائے۔

A competent witness without whose confirmation life to us is like colour and scent to a rose.

ایسے شاہد عادل جس کی تصدیق کے بغیر زندگی ہمارے لیے ایسی ہے جیسی پھول کے لیے رنگ و بو (ناپائیدار)۔

In that Presence no man remains firm, or if he remains, he is of perfect assay.

حق تعالیٰ کے حضور میں کوئی شخص قائم نہیں رہا، اور جو رہا ہے وہ کامل و اکمل ہے (رسول اللہ ﷺ)۔

Give not away one particle of the glow you have, knot tightly together the glow within you;

اگر تو ذرہ بھی ہے تو اپنی چمک کو ہاتھ سے نہ دے؛ بلکہ اسے اپنی گرہ میں مظبوتی سے باندھ کے رکھ۔

Fairer it is to increase one’s glow, fairer it is to increase one’s glow, fairer it is to test oneself before the sun;

(ذرے کے لیے) اپنی چمک میں اضافہ کرنا اور اسے آفتاب کے سامنے آزمانا خوش تر ہے۔

Then chisel anew the crumbled form; make proof of yourself; be a true being!

اپنے پیکر فرسودہ کی نئے سرے سے تراش خراش کر؛ اپنے امتحان کے ذریعے اپنے آپ کو موجود ثابت کر۔

Only such an existent is praiseworthy, otherwise the fire of life is mere smoke.’

جس نے اپنے آپ کو اس طرح موجود ثابت کیا ؛ وہی محمود ہے؛ اس کے بغیر زندگی کی آتش محض دھواں ہے۔

I asked again, ‘How shall one go before God? How may one split the mountain of clay and water?

پھر میں نے پوچھا: اللہ تعالیٰ کے سامنے پیش ہونا کیسے ہے؟ اس خاک و آب کے پہاڑ کو کیسے توڑا جا سکتا ہے؟

The Orderer and Creator is outside Order and Creation; we \- our throats are strangled by the noose of Fate.’

آمر و خالق (اللہ) آمر و خالق سے باہر ہے؛ ہمارے حلق میں زمانے کا کانٹا پھنسا ہوا ہے۔

He said, ‘If you obtain the Authority you can break through the heavens easily.

رومی نے کہا: 'اگر تجھے سلطان میسّر آ جائے؛ تو افلاک کی حدود کو بھی توڑا جا سکتا ہے۔

Wait till the day creation all is naked and has washed from its skirt the dust of dimension;

انتظار کر یہاں تک کہ یہ کائنات بے پردہ سامنے آ جائے؛ اور اپنے دامن سے اطراف (مکان) کی گرد دھو ڈالے۔

Then you will see neither waxing nor waning in its being, you will see yourself as of it, and it of you.

اور تو اس کے وجود کو کم نہ دیکھے، نہ زیادہ ؛ اپنی تعیّن اس سے کر اور اس کی تعیّن اپنے آپ سے۔

Recall the subtlety Except with an authority or die in the mire like an ant or a locust!

الا بسلطان کا نکتہ یاد رکھ؛ ورنہ کیڑوں مکوڑوں کی طرح مٹی کے اندر ہی مر جا۔

It was by way of birth, excellent man, that you came into this dimensioned world;

اے نیک شخص تو اس جہان چار سو میں پیدائش کے ذریعے آیا ہے۔

By birth it is possible also to escape, it is possible to loosen all fetters from oneself;

اس سے باہر نکلنا اور اپنے بند کھولنا بھی ایک نئی پیدائش کے ذریعے ہی ممکن ہے۔

But such a birth is not of clay and water – that is known to the man who has a living heart.

لیکن اس پیدائش کا تعلق آب و گل سے نہیں ؛ صاحب دل مرد اس نکتے کو اچھی طرح جانتا ہے۔

The first birth is by constraint, the second by choice; the first is hidden in veils, the second is manifest;

پہلی پیدائش مجبوری سے ہے، اور دوسری پیدائش اپنے اختیار سے ؛ پہلی پیدائش پردوں میں پنہاں ہے اور دوسری علانیہ۔

The first happens with weeping, the second with laughter, for the first is a seeking, the second a finding;

پہلی پیدائش روتے ہوئے ہوتی ہے اور دوسری ہنستے ہوئے یعنی پہلی پیدائش کے وقت جستجو ہے اور دوسرا پیدائش کے وقت مقصد پا لینا۔

The first is to dwell and journey amidst creation, the second is utterly outside all dimensions;

پہلی پیدائش کے بعد انسان مادی کائنات کے اندر ٹہرتا اور چلتا ہے؛ دوسری پیدائش سرا پا لا مکانی سیر ہے۔

The first is in need of day and night, the second-day and night are but its vehicle.

پہلی میں روز و شب (زمان) کی محتاجی سے دوسری میں زمان کو بطور سواری استعمال کرنا ہے۔

A child is born through the rending of the womb, a man is born through the rending of the world;

بچہ شکست شکم سے وجود میں آتا ہے؛ مرد شکست عالم سے پیدا ہوتا ہے۔

The call to prayer signalizes both kinds of birth, the first is uttered by the lips, the second of the very soul.

دونوں پیدائشوں کا ثبوت اذان سے ہے؛ پہلی پیدائش کے وقت زبان سے اذان دی جاتی ہے، جب کہ دوسری پیدائش کے وقت اعماق جان سے۔

Whenever a watchful soul is born in a body this ancient inn the world trembles to its foundations!’

جب بدن کے اندر جان بیدار پیدا ہوتی ہے تو اس پرانے بتخانہ (کائنات) پر لرزہ طاری ہو جاتا ہے،

I said, ‘I know not what manner of birth this is.’ He said, ‘It is one of the high estates of life.

میں نے کہا: 'میں نہیں سمجھا کہ یہ پیدا ہونا کیسے ہے؟ ' رومی نے جواب دیا کہ یہ حیات کی مختلف شیون میں سے ایک شان ہے۔

Life plays at vanishing and then reappearing – one role is constant, the other transitory;

غائب و حضور زندگی کے انداز ہیں؛ غائب (خلوت) میں ثبات ہے اور حضور (جلوت) میں حرکت ہے۔

Now life dissolves itself in manifestation, anon it concentrates itself in solitude.

کبھی بندہ جلوت میں نبرد آزما ہو کر اپنا پورا زور لگا دیتا ہے؛ اور کبھی خلوت میں اپنی شخصیت کی تثبیت کرتا ہے۔

Its manifestation shines with the light of the Attributes, its solitude is lit up by the light of the Essence.

اس کی جلوت اللہ تعالیٰ کی صفات کے نور سے روشن ہیں؛ اور اس کی خلوت نور ذات سے منوّر۔

Reason draws life towards manifestation, love draws life towards solitude.

عقل اسے جلوت کی طرف اور عشق اسے خلوت کی طرف لے جاتا ہے۔

Reason likewise hurls itself against the world to shatter the talisman of water and clay;

عقل بھی اس کائنات سے نبرد آزما ہوتی ہے تاکہ مادیت کے طلسم کو توڑ دے۔

Every stone on the road becomes its preceptor, lightning and cloud preach sermons to it.

ہر سنگ اسے سبق سکھاتا ہے؛ بجلی اور بادل اس کے لیے لیکچرار بنتے ہیں۔

Its eye is no stranger to the joy of seeing, but it possesses not the drunkard’s boldness;

عقل کی آنکھ ذوق نگاہ سے عاری نہیں ؛ مگر وہ جراءت رندانہ سے محروم ہے۔

Therefore, fearing the road, it gropes like a blind man, softly, gently it creeps along, just like an ant.

اس لیے وہ راستے کے (خطرات ) سے ڈرتی ہوئی اندھے کی مانند چلتی ہے؛ اس کی رفتار چیونٹی کی طرح آہستہ آہستہ ہے۔

So long as reason is involved with colour and scent showly it proceeds upon the path to the Beloved;

چونکہ خرد رنگ و بو کی دلدادہ ہے اس لیے وہ اللہ تعالیٰ کی راہ میں بھی آہستہ آہستہ چلتی ہے۔

Its affairs achieve some order gradually – I do not know when they will ever be completed!

اس کا کام تدریجا آگے بڑھنا ہے؛ میں نہیں جانتا کہ وہ لب اپنا مقصد پائے گی۔

Love knows nothing of months and years, late and soon, near and far upon the road.

مگر عشق سال و ماہ دیر و زود (زمان) اور نزد و دور (مکان) کو کچھ نہیں سمجھتا۔

Reason drives a fissure through a mountain, or else makes a circuit around it;

عقل پہاڑ میں شگاف ڈال دیتی ہے یا اس کے گرد طواف کرتی ہے۔

Before love the mountain is like a straw, the heart darts as swiftly as a fish.

عشق کے سامنے پہاڑ تنکے کی مانند ہے؛ (عشق سے ) قلب چاند کی طرح تیز رفتار ہو جاتا ہے۔

Love means, to make assault upon the Infinite, without seeing the grave to flee the world.

عشق لا مکان پر شبخون مارتا اور اس دنیا سے قبر دیکھے بغیر رخصت ہونا ہے (عشق پر موت طاری نہیں ہوتی)۔

Love’s strength is not of air and earth and water, its might derives not from toughness of sinew;

عشق کی قوّت عناصر بدن (ہوا، خاک، پانی) یا سختیء اعصاب سے نہیں۔

love conquered Khaibar on a loaf of barley, love clove asunder the body of the moon,

عشق نے جو کی روٹی کھا کر خیبر فتح کیا ؛ عشق نے چاند کو دو ٹکڑے کر دیا۔

Broke Nimrod’s cranium without a blow, without a battle shattered Pharaoh’s hosts.

عشق نے بغیر ضرب کے نمرود کا جبڑا توڑ دیا اور جنگ کے بغیر فرعون کے لشکر کو شکست دی۔

Love in the soul is like sight it in the eye, be it within the house or without the door;

عشق، جان میں اس طرح ہے، جیسے آنکھ میں نظر ؛ جو گھر کے اندر بھی ہے اور باہر بھی۔

Love is at once both ashes and spark, its work is loftier than religion and science.

عشق راکھ بھی ہے اور انگارہ بھی؛ اس کا کام دین و دانش سے برتر ہے۔

Love is authority and manifest proof, both worlds are subject to the seal – ring of love;

عشق سلطان (قوّت) بھی ہے اور واضح دلیل بھی؛ دونوں جہان عشق کے زیر نگین ہیں۔

Timeless it is, and yesterday and tomorrow spring from it, placeless it is, and under and over spring from it;

عشق لا زمان ہے، مگر ماضی و حال (زمان) اسی سے ہے؛ عشق لا مکان ہے، مگر بلندی و پستی (مکان) اسی سے ہے۔

When it supplicates God for selfhood all the world becomes a mount, itself the rider.

جب عشق اللہ تعالیٰ سے خودی کا طالب ہوا ؛ تو ساری دنیا سواری بنی اور وہ اس کا سوار۔

Through love, the heart’s status becomes clearer; through love, the draw of this ancient inn becomes void.

مقام دل، عشق سے اور آشکار ہوتا ہے؛ عشق سے قدیم بتخانہ (دنیا) کی کشش کو باطل بنا دیتا ہے۔

Lovers yield themselves up to God, give interpretative reason as an offering.

عاشق لوگ اپنے آپ کو اللہ کے سپرد کر دیتے اور تاویل کرنے والی عقل کی قربانی دے دیتے ہیں۔(عشق فرمودۂ قاصد سے سبک گام عمل؛ عقل سمجھی ہی نہیں معنیء پیغام ابھی۔)

Are you a lover? Proceed from direction to directionlessness; make death a thing prohibited to yourself.

اگر تو عاشق ہے تو اطراف (مکان) سے لا مکان کی طرف چل؛ اور موت کو اپنے اوپر حرام سمجھ۔

You who are like a dead man in the grave’s coffer, resurrection is possible without the sound of the Trumpet!

اے وہ شخص جو مردے کی طرح قبر کے صندوق میں بند ہے! سن کہ (قبر سے ) آواز صور کے بغیر بھی اٹھایا جا سکتا ہے۔

You have in your throat melodies sweet and delicate; how long will you croak like a frog in the mud?

تیرے گلے میں عمدہ اور خوب نغمے موجود ہیں ؛ تو لب تک مٹی کے اندر مینڈک کی مانند روتا رہے گا۔

Boldly ride upon space and time, break free of the convolutions of this girdle;

زمان و مکان پر سوار ہو کر اس زنّار کی گرفت سے آزاد ہو جا۔

Sharpen your two eyes and your two ears – whatever you see, digest by way of the understanding.

اپنی ان دو آنکھوں اور دو کانوں کو اور تیز کر؛ اور جو کچھ دیکھے اسے ہوشمندی سے اپنا۔

‘The man who hears the voice of the ants also hears from Time the secret of Fate.’

جو شخص چیونٹی کی آواز سن لیتا ہے؛ وہ زمانہ سے اس کے اسرار بھی سن سکتا ہے۔

Take from me the glance that burns the veil, the glance that becomes not the eye’s prisoner.

مجھ سے وہ نگاہ حاصل کر جو آنکھ میں مقید نہیں رہتی؛ بلکہ پردوں کو جلا دیتی ہے (راز ہائے درون پردہ دیکھ لیتی ہے)۔

‘Man is but sight, the rest is mere skin; true sight signifies seeing the Beloved.

'آدمی فقط نگاہ ہے، باقی بدن نرا چھلکا ہے؛ اور نگاہ وہ ہے جو دوست (حق تعالیٰ) کا دیدار کرے۔

Dissolve the whole body into sight – go to gazing, go to gazing, go to gaze!’

اپنے سارے بدن کو پگھلا کر نگاہ بنا لے؛ نگاہ حاصل کر، نگاہ حاصل کر'۔ رومی (لوں لوں وچ ہون صد صد چشماں - حضرت سلطان باہو)

Are you afraid of these nine heavens? Fear not; are you afraid of the world’s immensity? Fear not.

تو ان نو آسمانوں سے ڈرتا ہے؟ نہ ڈر ؛ تو کائنات کی وسعت سے ڈرتا ہے؟ نہ ڈر۔

Open wide your eyes upon Time and Space, for these two are but a state of the soul.

زمان و مکان پر ذرا نظر ڈال؛ یہ دونوں روح کے لا تعداد شیون میں سے ایک حال (شان) ہیں۔

Since first the gaze advanced on manifestation the alternation of yesterday and tomorrow was born.

چونکہ نگاہ جلوہ کے سبب عاجز و درماندہ ہے (جلوے کی تاب نہیں لا سکتی) اس لیے اس نے ماضی و حال کا اختلاف پیدا کر لیا ہے۔( نگاہ جلوہ بدمست از صفائے جلوہ می لغزد ؛ تو می گوئی نقاب است ایں، حجاب است ایں، مجاز است ایں – اقبال)

The seed lying in the soil’s house of darkness a stranger to the vast expanse of the sky.

دانہ جب مٹی کی تاریکی میں (ہوتا ہے تو وہ) فضائے آسمان سے بے خبر ہوتا ہے۔

Does it not know that in an ample space it can display itself, branch by branch.

تو کیا وہ جانتا ہے کہ اس پہنائی میں اپنے آپ کو شاخ در شاخ کیا جا سکتا ہے؟

What is its substance? A delight in growing; this substance is both its station and itself.

اس کا ذوق فقط ذوق نمود ہے؛ یہی جوہر اس کا مقام (متعین کرتا) ہے اور یہی وہ خود ہے۔

You who say that the body is the soul’s vehicle, consider the soul’s secret; tangle not with the body.

تو کہتا ہے بدن روح کا محمل ہے؛ ایسا نہ کہہ ؛ روح کا بھید سمجھ، تن پر غرور نہ کر۔

It is not a vehicle, it is a state of the soul; to call it its vehicle is a confusion of terms.

یہ اس کا محمل نہیں بلکہ اس کے احوال (شیون) میں سے ایک حال (شان) ہے؛ اسے محمل کہنا فریب گفتگو ہے۔(ارتباط حرف و معنی، اختلاط جان و تن \- اقبال)

What is the soul? Rapture, joy, burning and anguish, delight in mastering the revolving sphere.

روح کیا ہے؟ جذب و سرور و سوز و درد؛ گھومنے والے آسمان (کائنات) کو مسخر کرنے کا ذوق۔

What is the body? Habit of colour and scent, habit of dwelling in the world’s dimensions.

بدن کیا ہے؟ جہان رنگ و بو اور مقام چار سو (دنیا) پر راضی ہو جانا۔

Your near and far spring out of the senses; what is Ascension? A revolution in sense,

نزدیک و دور مکان کے تصوّر کا تعلق شعور سے ہے؛ معراج کیا ہے؟ شعور کے اندر انقلاب پیدا ہو جانا۔

A revolution in sense born of rapture and yearning; rapture and yearning liberate from under and over.

شعور کے اندر انقلاب جذب و شوق (عشق) سے پیدا ہوتا ہے؛ جذب و شوق انسان کو پستی و بلندی (مکان) سے آزاد کر دیتا ہے۔

This body is not the associate of the soul; a handful of earth is no impediment to flight.’

یہ بدن ہماری روح کا شریک کار نہیں ؛ نہ یہ روح کی پرواز میں رکاوٹ ہے۔